En el idioma indonesio, el término ‘anarki’ es sinónimo del comportamiento desenfrenado de una amplia variedad de grupos, que incluyen desde fundamentalistas islámicos hasta aficionados al fútbol. El estado ha desempeñado un papel en la configuración de este discurso popular de la anarquía como caos, incluido el establecimiento de una división policial ‘anti-anarquía’ en 2011, que en realidad se enfocó en los disturbios de las turbas religiosas (esta división policial fue en sí misma una implementación de la definición procesal de ‘anarki’ del estado indonesio, véase su ‘Prosedur Tetap (Protap) Anti Anarki’ de octubre de 2010 (Lastania et.al 2010)). En años más recientes, el estado ha cambiado su discurso para identificar el anarquismo como una forma de terrorismo populista, con supuestos vínculos con el comunismo, que sigue siendo un tabú en Indonesia y, en su apariencia marxista-leninista, todavía está oficialmente proscrita por el estado (Guritno 2022). Las autoridades utilizan el término ‘anarko-sindikalis’ para diferenciar esta forma de anarquismo de los ‘anarki’ de otros alborotadores, y los grupos identificados como tales sufren persecución. Este escenario contemporáneo, y el ‘temor rojo’ de larga data en Indonesia, significa que hablar sobre el movimiento anarquista sigue siendo delicado.
El anarquismo en el contexto del anticolonialismo y el nacionalismo en Indonesia
Lejos de los estereotipos que se transmiten, el movimiento anarquista en Indonesia está formado por diversos grupos con diversas ideas y prácticas. Los analistas de la vida política en Indonesia observan que las cuestiones pragmáticas a menudo superan las consideraciones ideológicas (Rosanti 2020). Los partidos políticos y los sindicatos se organizan en términos de religión, regionalismo o identidad étnica, apoyándose en redes sociales preestablecidas. De hecho, a pesar de las reformas de democratización posteriores a la caída del régimen de Suharto en 1998, se sospecha que la participación en cualquier forma de política progresista tiene una orientación socialista y es supervisada de cerca por las agencias de inteligencia y sus partidarios civiles locales (Honna 1999: 121).
Este no fue siempre el caso. Durante las luchas a favor de la independencia a fines del siglo XIX y principios del XX, el anarquismo influyó en el pensamiento anticolonial y llegó a Indonesia junto con el auge del comunismo y el nacionalismo bajo el régimen de las Indias Orientales Holandesas (Satria Putra 2018; Nugroho 2021). El primer libro que describió las tendencias ‘anarquistas’ en las Indias Orientales Holandesas fue la novela Max Havelaar., escrito por Eduard Douwes Dekker bajo el nombre de ‘Multatuli’ en 1860. El libro criticaba duramente al gobierno colonial de las Indias Orientales Holandesas y la obra inspiró a muchos anarquistas (Satria Putra 2018). La lucha de Multatuli fue luego continuada por su nieto, Ernest François Eugène Douwes Dekker, quien se unió a los radicales que luchaban por la liberación de las colonias durante un viaje a Europa a principios de la década de 1910.
Durante la Primera Guerra Mundial, en 1916, el periódico Soerabaijasch Nieuwsblad de las Indias Orientales Holandesas informó sobre un sabotaje dirigido por un joven soldado anarquista de la marina (Blom 2004). Esto resonó con las prolíficas obras de propaganda contra la guerra de la época, que en las Indias Orientales Holandesas fue difundida principalmente por cristianos-anarquistas y tolstoysanos (es notable que el propio EFE Douwes Dekker describiera a Jesucristo como un luchador por la libertad y ‘un gran anarquista’ (Van Dijk 2007)).
El movimiento anarquista en las Indias Orientales Holandesas también estuvo influenciado por los anarquistas chinos en los años anteriores a la Primera Guerra Mundial, y los activistas establecidos en Indonesia mantuvieron un estrecho contacto con los anarquistas en China, Filipinas y la Malaya británica. Los movimientos anarquistas chinos establecieron casas de lectura en todas las Indias Orientales Holandesas a partir de 1909, que publicaron numerosos periódicos y se convirtieron en una asociación política informal que se oponía a las autoridades holandesas.
Las ideas anarquistas también llamaron la atención de varios jóvenes estudiantes indonesios en los Países Bajos, quienes más tarde desarrollaron contactos con anarquistas holandeses locales. Entre ellos se encontraba el primer primer ministro de la República de Indonesia, Sutan Sjahrir (Damier & Limanov 2017, Mrázek 1994). Estos jóvenes estudiantes establecieron vínculos con fuerzas políticas de izquierda y participaron en el trabajo de la Liga Internacional contra el Imperialismo y la Opresión Colonial, o también conocida como Liga Mundial Antiimperialista (Satria Putra 2018).
Con ecos de la situación contemporánea en Indonesia, el gobierno colonial usó la etiqueta anarquista para arrestar a quienes criticaban al gobierno. Por ejemplo, en 1927, las autoridades holandesas arrestaron a varios miembros de Sarekat Ra’jat (anteriormente conocida como Sarekat Islam Merah, o Asociación Islámica Roja), que fueron declarados culpables del cargo de anarquismo y posteriormente desterrados a Papúa Occidental (Suryomenggolo 2020 ).
A partir de la década de 1920, el Partido Comunista de Indonesia (en idioma indonesio, Partai Komunis Indonesia o PKI) ejerció su influencia a nivel local, consolidando una fuerte base popular, especialmente después de la declaración de independencia de Indonesia en 1945. Fue uno de los grandes ganadores en las primeras elecciones generales de 1955, y en la década de 1960 creció hasta convertirse en el tercer partido comunista más grande del mundo con tres millones de miembros, además de una constelación de organizaciones de base satélite (Lev 2009). Después de conocer la participación encubierta de Estados Unidos y el Reino Unido en las revueltas de 1957-1961 (Conboy y Morrison 2018) y su provocación entrometida en el enfrentamiento Indonesia-Malasia de 1962-1966 (Wardaya 2008), el presidente nacionalista Sukarno vino a apoyar la posición antioccidental del PKI.
Pero aunque Sukarno abrazó a algunos grupos de izquierda, no simpatizaba con el movimiento anarquista (incluso a pesar de su hábito de citar los escritos anticoloniales de Mikhail Bakunin durante sus discursos (Danu 2015)).
Anteriormente en la carrera política de Sukarno, en 1932, publicó un artículo titulado ‘Anarquismo’ en el diario Fikiran Ra’jat (o Pensamiento del Pueblo ), el periódico del Partido Nacionalista de Indonesia (PNI). En él, Sukarno expresó su oposición a los anarquistas y su rechazo al estado y al patriotismo. Si bien podía estar de acuerdo con los anarquistas en su lucha contra el colonialismo,
Sukarno era ante todo un nacionalista y un estatista.
El pensamiento anarquista tuvo una amplia influencia. Incluso el PKI declaradamente marxista-leninista incluyó citas de Bakunin en los editoriales de su revista Koran Api en la década de 1920, aunque el autor, Herujuwono, presidente del partido en Java Central, fue reprendido por Darsono, un fundador del PKI, en 1926 por enturbiar la situación. La pureza ideológica del partido. Sin embargo, este episodio destaca la considerable heterogeneidad de la izquierda en Indonesia, con una importante polinización cruzada de ideas en los entornos políticos bajo la lucha anticolonial general (Satria Putra 2018).
La represión de la izquierda y el resurgimiento del anarquismo
La tragedia de 1965-1966 cercenó brutalmente la trayectoria política del PKI y otros grupos de izquierda en Indonesia. El 30 de septiembre de 1965, en respuesta al asesinato de oficiales de alto rango del ejército, los militares al mando del Mayor General Suharto tomaron el control del país, acusando al PKI y sus afiliados de ser responsables del complot de asesinato. La purga anticomunista más significativa en la Indonesia moderna se lanzó a escala de todo el archipiélago. En 2016, el Tribunal Popular Internacional estableció una estimación consensuada de 500.000 personas muertas durante las atrocidades (IPT Report 65 2016).
Tan pronto como tomó el poder, el régimen del Nuevo Orden del general Suharto satanizó el comunismo en su propaganda y prohibió la filosofía, la política y las imágenes de izquierda (Estrelita 2010). En un país donde la religión era obligatoria y estaba directamente asociada con el poder político, la fusión del comunismo con el ateísmo tuvo un efecto poderoso. Las instituciones estatales y el propio pueblo se vieron envueltos en una represión diaria que convirtió a Indonesia en una sociedad de vigilancia anticomunista.
Después de treinta años de represión y marginación bajo este amplio ‘temor rojo’, el activismo anarquista resurgió en la década de 1990. Su revitalización fue fomentada por los movimientos estudiantiles en todo el archipiélago y, en particular, por la contracultura punk (Satria Putra 2018; Anjani 2020). En ese momento, el anarquismo era sinónimo de punk: la comunidad punk aprendió sobre el anarquismo a través de las hojas de letras de las bandas punk anarquistas y a través de revistas punk-anarquistas de los EE. UU. y Europa, que fueron transportadas a Indonesia por punks viajeros, y luego copiado y redistribuido, y traducido en revistas producidas localmente (Donaghey 2016). El discurso del anarquismo se diversificó en los años siguientes, influyendo en activistas, estudiantes y trabajadores, y finalmente llegando a una sociedad más amplia con diversos antecedentes.
Durante los levantamientos políticos contra el régimen del Nuevo Orden a fines de la década de 1990, muchos simpatizantes anarquistas afirmaron ser miembros del Frente Antifascista (Front Anti-Fasis, FAF), fundado en 1997 en Bandung, que reúne a punks, niños de la calle[anak jalanan]y pequeños matones[preman]. Algunos miembros de la FAF se unieron al Partido Popular Democrático (PRD) socialista en 1999 (F Putra 2022), pero esta fue una experiencia decepcionante para los activistas de mentalidad anarquista, y la opinión de quienes se habían mantenido alejados del PRD fue reivindicada: habían argumentado todo el tiempo que la entrada en la política partidaria conducía a la cooptación y a la represión del discurso crítico (entrevistado anónimo 2022).
Incluso dentro de esta alianza, los partidarios de la FAF continuaron de forma autónoma su activismo clandestino. En diciembre de 1999 y febrero de 2000, se reunieron con grupos punk en Yogyakarta y formaron Jaringan Anti Fasis Nusantara (JAFNUS, o red antifascista de todo el archipiélago), que posteriormente fue reprimida por la organización civil Gerakan Pemuda Ka’bah (o GPK). milicia, que acusó a los activistas de ser comunistas (entrevistado anónimo 2022).
Un esfuerzo posterior para consolidar grupos anarquistas dentro de una red vio la creación de Jaringan Anti-Otoritarian (JAO, o Red Anti-Autoritarian) en 2006 (F Putra 2022). Además de su papel como punto de reunión para las manifestaciones a gran escala del Primero de Mayo en 2007 y 2008 (la última de las cuales fue severamente reprimida por la policía) y la introducción de tácticas y estéticas de bloque negro, la federación JAO vinculó las intersecciones luchas de antiautoritarismo, anticapitalismo, antiestatismo, no sectarismo, revivalismo no religioso, antirracismo, federalismo, autonomía y ecología.
A partir de luchas posteriores y reuniones intergrupales, el Sindicato del Poder de los Trabajadores se formó en 2014, lo que condujo al establecimiento de la Hermandad de Trabajadores Anarcosindicalistas (Persaudaraan Pekerja Anarko Sindikalis, o PPAS) en 2016: es la primera organización anarcosindicalista. en Indonesia desde la caída del Nuevo Orden. Participaron en las protestas masivas del Primero de Mayo de 2018 y 2019 (F Putra 2022), y las protestas contra el proyecto de ley de reforma laboral llamado ‘Ley Ómnibus’ en 2020, contribuyendo a disturbios que llamaron la atención de los medios y renovaron la atención policial.
Participaron en protestas masivas del Primero de Mayo en 2018 y 2019 (F Putra 2022), así como protestas contra la Ley Ómnibus en 2020, que llevaron a disturbios y luego se convirtieron en el centro de atención de los medios y atrajeron la atención de la policía.
Dentro y más allá de estos grupos y redes en evolución, los anarquistas se han involucrado en una amplia gama de activismos, que incluyen: administrar infoshops; publicación de libros, folletos y revistas; participar en acciones de solidaridad con las comunidades locales; acciones de boicot y sabotaje; manifestaciones y acciones de bloque negro; e intervenciones de performance artística. Fracciones importantes del movimiento están involucradas en el apoyo comunitario a trabajadores urbanos, comunidades campesinas rurales o poblaciones que sufren acaparamiento de tierras y degradación ecológica. La proliferación de bibliotecas itinerantes (o perpustakaan jalanan), que se desarrollaron a partir de 2009 en Bandung y se han extendido a otros lugares, destaca el enfoque en la educación. Estas bibliotecas también ofrecen comida gratis, a través de cocinas públicas (o dapur umum) organizadas bajo el lema Food Not Bombs (Damier y Limanov 2017). Los Anarkis.
Los grupos anarquistas en Indonesia están marcados por especificidades vernáculas, como el concepto de familiarismo y su particular dinámica de relaciones interpersonales jerárquicas. Esta dimensión estructural configura el diálogo entre las comunidades movilizadas y los grupos anarquistas, que se ven obligados a negociar determinadas relaciones de poder. La prevalencia de la religión y el vínculo con la espiritualidad también son recursos de movilización para algunos anarquistas. En un país donde el ateísmo no es aceptado, muchos miembros del movimiento practican la religión, y los anarquistas indonesios tienden a ser más flexibles que sus camaradas europeos, a menudo reconociendo el ideal anarquista de ‘Sin dioses, sin maestros’, al mismo tiempo que ayudan a grupos minoritarios religiosos, como los chiítas. o pueblo Ahmadi (entrevista anónima 2022).
Ejemplos de ayuda mutua (conocido localmente como gotong royong), solidaridad horizontal y autonomía, son numerosos entre las culturas tradicionales del archipiélago de Indonesia, aunque esto no fue etiquetado como ‘anarquismo’, por supuesto. Las comunidades indígenas, como el pueblo Samin, Kajang, Dayak, Tanimbar o Kanekes, son concebidas como integrantes de estas prácticas anarquistas a través de su forma de vida colectiva y su retirada o resistencia al Estado. En esta perspectiva, no es el anarquismo lo que se importó del exterior, sino el propio Estado. Estas interpretaciones se enriquecen con las interacciones entre los anarquistas y las comunidades tradicionales inspiradoras.
El anarquismo bajo represión y el significado de las críticas anarquistas contemporáneas
Hoy, después de 60 años de propaganda nacionalista y anticomunista, ya pesar del retorno de la democracia en 1998, las ideas progresistas son duramente reprimidas como un potencial resurgimiento del espectro del comunismo. Este ha sido el caso de las movilizaciones populares a gran escala que se multiplican desde mayo de 2019 en protesta contra las políticas del dinero, la corrupción y el autoritarismo. La etiqueta de elección actual de miedo rojo es ‘anarcosindicalismo’, presentada como una nebulosa moralmente desviada y conspirativa que amenaza el orden público (Maharani 2019). En 2019, las autoridades policiales declararon a los anarcosindicalistas responsables de los disturbios del Primero de Mayo en varias ciudades importantes. Durante la
pandemia de Covid-19, la policía nacional anunció que los anarcosindicalistas habían organizado ataques contra instalaciones públicas en Java (Velarosdela 2020; Anjani 2020).
El movimiento anarquista aparece hoy como el último movimiento político de izquierda con voz en Indonesia, aunque sigue siendo una voz débil en un panorama político dominado por los partidos tradicionales vinculados a las oligarquías, las organizaciones religiosas y los consorcios empresariales. Los dos mandatos del actual presidente, Joko Widodo, han marginado aún más las ideas progresistas, aumentado la desigualdad, reforzado el poder de las fuerzas armadas y hecho pocos esfuerzos para contrarrestar la catástrofe ambiental. Pero los análisis anarquistas están particularmente bien ubicados para articular las dimensiones sistémicas que sustentan la sociedad indonesia contemporánea y, como resultado, su voz es de vital importancia.
Publicación original: http://cnt-ait.info ; https://anarchiststudies.noblogs.org
Traducción automática de A-Infos
Recibido el 30 de diciembre del 2022
En bahasa indonesia : Sejarah Singkat Anarkisme Di Indonesia http://cnt-ait.info/2022/12/22/sejarah-singkat-anarkisme-di-indonesia/
In english : A Brief History of Anarchism in Indonesia http://cnt-ait.info/2022/12/22/history-anarchism-indonesia/
En français : Une brève histoire de l’anarchisme en Indonésie
Referencias
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Otras fuentes sobre el anarcosindicalismo e Indonesia
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Sail Mohamed adalah seorang anarkis asal Aljazair http://cnt-ait.info/2019/03/15/sail-mohamed-adalah-seorang-anarkis-asal-aljazair/
ANARKISME DI INDONESIA http://cnt-ait.info/2019/06/04/anarkisme-di-indonesia/
ANARKO-SINDIKALISME http://cnt-ait.info/2019/05/02/anarko-sindikalisme/
ANARKO-SINDIKALISME http://cnt-ait.info/2019/05/20/anarko-sindikalisme-2/
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ANARKISME DI INDONESIA http://cnt-ait.info/2019/06/04/anarkisme-di-indonesia/
PPAS – ASOSIASI TERBUKA UNTUK PEKERJA RESTORAN http://cnt-ait.info/2019/06/21/ppas-asosiasi-terbuka-untuk-pekerja-restoran/
Bergabung bersama gerakan internasionalmenentang eksploitasi dan ketidakadilan ! http://cnt-ait.info/2021/08/09/bergabung-bersama/
Menuju Barikade ! (A las Barricadas ! To the barricades !) http://cnt-ait.info/2019/07/19/menuju-barikade/
[Terjemahan] Wawancara dengan Persatuan Anarkis Iran dan Afghanistan http://cnt-ait.info/2019/07/30/terjemahan-wawancara-dengan-persatuan-anarkis-iran-dan-afghanistan/
Anarchist Union of Iran and Afghanistan Menyerukan Perjuangan Bersenjata pada Revolusi Iran http://cnt-ait.info/2019/11/14/anarchist-union-of-iran-and-afghanistan-menyerukan-perjuangan-bersenjata-pada-revolusi-iran/
Sistem ini yang Membuat Kita Sakit http://cnt-ait.info/2020/03/27/sistem-ini-yang-membuat-kita-sakit/