Gloria Truly Star, Jim Donaghey, Sarah Andrieu e Gabriel Facal

Date Fri, 30 Dec 2022

Nella lingua indonesiana, il termine « anarki » è sinonimo del comportamento ribelle di una gamma disparata di gruppi, che comprende di tutto, dai fondamentalisti islamici ai tifosi di calcio. Lo stato ha svolto un ruolo nel plasmare questo discorso popolare di anarchia-come-caos, anche con l’istituzione di una divisione di polizia « anti-anarchica » nel 2011, che in realtà ha preso di mira le rivolte delle folle religiose (questa divisione di polizia era essa stessa un’implementazione di la definizione procedurale di ‘anarki’ dello stato indonesiano, vedere il loro ‘Prosedur Tetap (Protap) Anti Anarki’ dell’ottobre 2010 (Lastania et.al 2010)). In anni più recenti, lo stato ha spostato il suo discorso per identificare l’anarchismo come una forma di terrorismo populista, con presunti collegamenti con il comunismo – che rimane altamente tabù in Indonesia e, nella sua veste marxista-leninista, è ancora ufficialmente proscritto dallo Stato (Guritno 2022). Le autorità usano il termine ‘anarko-sindikalis’ per differenziare questa forma di anarchismo dall’ ‘anarki’ di altri rivoltosi, ei gruppi identificati come tali subiscono persecuzioni. Questo scenario contemporaneo, e la lunga « paura rossa » in Indonesia, significa che parlare del movimento anarchico rimane delicato.

L’anarchismo nel contesto dell’anticolonialismo e del nazionalismo in Indonesia

Lontano dagli stereotipi che vengono veicolati, il movimento anarchico in Indonesia è composto da diversi gruppi con varie idee e pratiche. Gli analisti della vita politica in Indonesia osservano che le questioni pragmatiche spesso prevalgono sulle considerazioni ideologiche (Rosanti 2020). Partiti politici e sindacati si organizzano in termini di religione, regionalismo o identità etnica, basandosi su reti sociali prestabilite. In effetti, nonostante le riforme di democratizzazione dopo la caduta del regime di Suharto nel 1998, l’impegno in qualsiasi forma di politica progressista è sospettato di essere di orientamento socialista ed è attentamente monitorato dalle agenzie di intelligence e dai loro sostenitori civili locali (Honna 1999: 121).

Non è sempre stato così. Durante le lotte per l’indipendenza tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo, l’anarchismo è stato influente sul pensiero anticoloniale, arrivando in Indonesia insieme all’ascesa del comunismo e del nazionalismo sotto il regime delle Indie orientali olandesi (Satria Putra 2018; Nugroho 2021). Il primo libro a descrivere le tendenze « anarchiche » nelle Indie orientali olandesi è stato il romanzo Max Havelaar, scritto da Eduard Douwes Dekker con il nome « Multatuli » nel 1860. Il libro criticava fortemente il governo coloniale delle Indie orientali olandesi e il lavoro ha ispirato molti anarchici (Satria Putra 2018). La lotta di Multatuli fu poi continuata da suo nipote, Ernest François Eugène Douwes Dekker, che si unì ai radicali che lottavano per la liberazione delle colonie durante un viaggio in Europa all’inizio degli anni ’10.

Durante la prima guerra mondiale, nel 1916, il quotidiano delle Indie orientali olandesi Soerabaijasch Nieuwsblad riferì di un sabotaggio condotto da un giovane soldato anarchico della marina (Blom 2004). Ciò risuonava con le prolifiche opere di propaganda contro la guerra dell’epoca, che nelle Indie orientali olandesi erano diffuse principalmente da anarchici cristiani e tolstoj (è da notare che lo stesso EFE Douwes Dekker descrisse Gesù Cristo come un combattente per la libertà e « un grande anarchico’ (Van Dijk 2007)).

Il movimento anarchico nelle Indie orientali olandesi è stato anche influenzato dagli anarchici cinesi negli anni prima della prima guerra mondiale e gli attivisti con sede in Indonesia hanno mantenuto stretti contatti con gli anarchici in Cina, Filippine e Malesia britannica. I movimenti anarchici cinesi stabilirono case di lettura in tutte le Indie orientali olandesi dal 1909 in poi, che pubblicarono numerosi giornali e divennero una libera associazione politica che si opponeva alle autorità olandesi.

Le idee anarchiche hanno anche attirato l’attenzione di diversi giovani studenti indonesiani nei Paesi Bassi, che in seguito hanno sviluppato contatti con anarchici olandesi locali. Tra loro c’era il primo primo ministro della Repubblica di Indonesia, Sutan Sjahrir (Damier & Limanov 2017, Mrázek 1994). Questi giovani studenti hanno stabilito legami con le forze politiche di sinistra e hanno preso parte ai lavori della Lega internazionale contro l’imperialismo e l’oppressione coloniale, nota anche come Lega mondiale antimperialista (Satria Putra 2018).

Con echi della situazione contemporanea in Indonesia, il governo coloniale ha utilizzato l’etichetta anarchica per arrestare coloro che hanno criticato il governo. Ad esempio, nel 1927, le autorità olandesi arrestarono diversi membri di Sarekat Ra’jat (precedentemente noto come Sarekat Islam Merah, o Associazione islamica rossa), che furono giudicati colpevoli dell’accusa di anarchismo e successivamente banditi nella Papua occidentale (Suryomenggolo 2020 ).

Dagli anni ’20 in poi, il Partito Comunista d’Indonesia (in lingua indonesiana, Partai Komunis Indonesia o PKI) esercitò la sua influenza a livello locale, consolidando una forte base popolare, soprattutto dopo la dichiarazione di indipendenza dell’Indonesia nel 1945. Fu uno dei grandi vincitori nelle prime elezioni generali del 1955, e negli anni ’60 è cresciuto fino a diventare il terzo partito comunista più grande del mondo con tre milioni di membri, più una costellazione di organizzazioni di base satellite (Lev 2009). Dopo essere venuto a conoscenza del coinvolgimento segreto degli Stati Uniti e del Regno Unito nelle rivolte del 1957-1961 (Conboy e Morrison 2018) e della loro ingerenza nel confronto Indonesia-Malesia del 1962-1966 (Wardaya 2008), il presidente nazionalista Sukarno è venuto a sostenere la posizione anti-occidentale del PKI.

Ma mentre Sukarno abbracciava alcuni gruppi di sinistra, non era solidale con il movimento anarchico (nonostante la sua abitudine di citare gli scritti anticoloniali di Mikhail Bakunin durante i suoi discorsi (Danu 2015)). All’inizio della carriera politica di Sukarno, nel 1932, pubblicò un articolo intitolato « Anarchismo » sul quotidiano Fikiran Ra’jat (o Pensiero del popolo ), il giornale del Partito nazionalista indonesiano (il PNI). In esso, Sukarno ha espresso la sua opposizione agli anarchici e il loro rifiuto dello stato e del patriottismo. Mentre poteva essere d’accordo con gli anarchici nella loro lotta contro il colonialismo, Sukarno era prima di tutto un nazionalista e uno statalista.

Il pensiero anarchico ha avuto un’influenza ad ampio raggio. Persino il PKI dichiaratamente marxista-leninista riportava citazioni di Bakunin negli editoriali della loro rivista Koran Api negli anni ’20 – sebbene l’autore, Herujuwono, un presidente del partito a Giava centrale, fu rimproverato da Darsono, un fondatore del PKI, nel 1926 per aver infangato il La purezza ideologica del partito. Tuttavia, questo episodio evidenzia la notevole eterogeneità della sinistra in Indonesia, con una significativa impollinazione incrociata di idee tra gli ambienti politici sotto la generale lotta anticoloniale (Satria Putra 2018).

La repressione della sinistra e il riemergere dell’anarchismo

La tragedia del 1965-1966 ha brutalmente ridotto la traiettoria politica del PKI e di altri gruppi di sinistra in Indonesia. Il 30 settembre 1965, in risposta all’assassinio di alti ufficiali dell’esercito, l’esercito sotto il maggiore generale Suharto prese il controllo del paese, accusando il PKI ei suoi affiliati di responsabilità per il complotto dell’assassinio. La più significativa epurazione anticomunista nell’Indonesia moderna è stata lanciata su scala a livello di arcipelago. Nel 2016, il Tribunale internazionale del popolo ha stabilito una stima di consenso di 500.000 persone uccise durante le atrocità (rapporto IPT 65 2016).

Non appena ha preso il potere, il regime del Nuovo Ordine del generale Suharto ha demonizzato il comunismo nella sua propaganda e proibito la filosofia, la politica e l’immaginario di sinistra (Estrelita 2010). In un paese in cui la religione era obbligatoria e direttamente associata al potere politico, la fusione del comunismo con l’ateismo ebbe un effetto potente. Le istituzioni statali e il popolo stesso sono stati coinvolti nella repressione quotidiana che ha trasformato l’Indonesia in una società di sorveglianza anticomunista.

Dopo trent’anni di repressione ed emarginazione sotto questa vasta « paura rossa », l’attivismo anarchico è riemerso negli anni ’90. La sua rivitalizzazione è stata favorita dai movimenti studenteschi in tutto l’arcipelago e in particolare dalla controcultura punk (Satria Putra 2018; Anjani 2020). A quel tempo, l’anarchismo era sinonimo di punk: la comunità punk venne a conoscenza dell’anarchismo attraverso i fogli di testo di gruppi punk anarchici e attraverso fanzine punk-anarchiche dagli Stati Uniti e dall’Europa, che furono trasportate in Indonesia da punk itineranti, e poi copiato e ridistribuito e tradotto in fanzine prodotte localmente (Donaghey 2016). Il discorso dell’anarchismo si è diversificato negli anni successivi, influenzando attivisti, studenti e lavoratori e alla fine raggiungendo una società più ampia con background diversi.

Durante gli sconvolgimenti politici contro il regime del Nuovo Ordine alla fine degli anni ’90, molti simpatizzanti anarchici rivendicarono l’appartenenza al Fronte antifascista (Front Anti-Fasis, FAF), che fu fondato nel 1997 a Bandung, riunendo punk, ragazzi di strada[anak jalanan]e piccoli delinquenti[preman]. Alcuni membri della FAF si sono uniti al Partito Socialista Democratico del Popolo (o PRD) nel 1999 (F Putra 2022), ma questa è stata un’esperienza deludente per gli attivisti di mentalità anarchica, e l’opinione di coloro che si erano tenuti a distanza dal PRD è stata confermata: avevano sempre sostenuto che l’ingresso nella politica dei partiti portasse alla cooptazione e al soffocamento del discorso critico (intervistato anonimo 2022).

Anche all’interno di questa alleanza, i sostenitori della FAF hanno continuato autonomamente il loro attivismo clandestino. Nel dicembre 1999 e nel febbraio 2000, si sono incontrati con gruppi punk a Yogyakarta e hanno formato il Jaringan Anti Fasis Nusantara (JAFNUS, o rete antifascista dell’arcipelago), che è stato successivamente soppresso dalla Gerakan Pemuda Ka’bah (o GPK) civile milizia, che ha accusato gli attivisti di essere comunisti (intervistato anonimo 2022).

Uno sforzo successivo per consolidare i gruppi anarchici all’interno di una rete ha visto la creazione del Jaringan Anti-Otoritary (JAO, o Anti-Authoritarian Network) nel 2006 (F Putra 2022). Oltre al suo ruolo di punto di raccolta per le manifestazioni su larga scala del Primo Maggio nel 2007 e nel 2008 (l’ultima delle quali è stata duramente repressa dalla polizia), e l’introduzione di tattiche ed estetiche da black bloc, la federazione JAO ha collegato insieme l’intersezione lotte di antiautoritarismo, anticapitalismo, antistatalismo, non settarismo, revivalismo non religioso, antirazzismo, federatismo, autonomia ed ecologia.

Dalle successive lotte e incontri tra gruppi, nel 2014 si è formato il Sindacato del potere dei lavoratori, che ha portato alla costituzione della Fratellanza dei lavoratori anarco-sindacalisti (Persaudaraan Pekerja Anarko Sindikalis, o PPAS) nel 2016 – è la prima organizzazione anarco-sindacalista in Indonesia dalla caduta del Nuovo Ordine.

Hanno preso parte alle massicce proteste del Primo Maggio del 2018 e 2019 (F Putra 2022) e alle proteste contro la cosiddetta legge di riforma del lavoro « Omnibus Law » nel 2020, contribuendo a rivolte che hanno attirato l’attenzione dei media e rinnovato l’attenzione della polizia.

All’interno e al di fuori di questi gruppi e reti in evoluzione, gli anarchici sono stati impegnati in una vasta gamma di attivismi, tra cui: gestione di infoshop; pubblicazione di libri, opuscoli e fanzine; impegnarsi in azioni di solidarietà con le comunità locali; azioni di boicottaggio e sabotaggio; manifestazioni e azioni di black bloc; e interventi di performance artistica. Frazioni importanti del movimento sono coinvolte nel sostegno comunitario ai lavoratori urbani, alle comunità contadine rurali o alle popolazioni che subiscono l’accaparramento delle terre e il degrado ecologico.

La proliferazione di biblioteche itineranti (o perpustakaan jalanan), che si sono sviluppate dal 2009 a Bandung e si sono diffuse altrove, evidenzia l’attenzione per l’educazione. Queste biblioteche forniscono anche cibo gratuito, tramite cucine pubbliche (o dapur umum) organizzate sotto lo stendardo Food Not Bombs (Damier e Limanov 2017). Il sito web Anarkis.org, fondato nel 2014, rappresenta anche una risorsa fondamentale per l’autoformazione e il dibattito critico all’interno del movimento.

I gruppi anarchici in Indonesia sono contrassegnati da specificità vernacolari, come il concetto di familismo e la sua particolare dinamica di relazioni interpersonali gerarchiche. Questa dimensione strutturale dà forma al dialogo tra comunità mobilitate e gruppi anarchici, obbligati a negoziare determinati rapporti di potere. Anche la prevalenza della religione e il legame con la spiritualità sono risorse di mobilitazione per alcuni anarchici. In un paese in cui l’ateismo non è accettato, molti membri del movimento praticano la religione, e gli anarchici indonesiani tendono ad essere più flessibili dei loro compagni europei – spesso riconoscendo l’ideale anarchico « Niente Dei, Niente Padroni », mentre assistono anche le minoranze religiose, come gli sciiti o il popolo Ahmadi (intervista anonima 2022).

Esempi di mutuo soccorso (conosciuti localmente come gotong royong), solidarietà orizzontale e autonomia, sono numerosi tra le culture tradizionali dell’arcipelago indonesiano, sebbene ciò non fosse etichettato come « anarchismo », ovviamente. Le comunità indigene, come il popolo Samin, Kajang, Dayak, Tanimbar o Kanekes, sono concepite come incorporanti queste pratiche anarchiche attraverso il loro stile di vita collettivo e la ritirata o la resistenza allo Stato. In questa prospettiva, non è l’anarchismo ad essere importato dall’estero, ma lo Stato stesso. Queste interpretazioni sono arricchite dalle interazioni tra gli anarchici e le comunità tradizionali ispiratrici.

L’anarchismo sotto repressione e il significato delle critiche anarchiche contemporanee

Oggi, dopo 60 anni di propaganda nazionalista e anticomunista, e nonostante il ritorno della democrazia nel 1998, le idee progressiste sono duramente represse come potenziale rinascita dello spettro del comunismo. È il caso delle mobilitazioni popolari su larga scala che si sono moltiplicate dal maggio 2019 per protestare contro la politica del denaro, della corruzione e dell’autoritarismo. L’attuale etichetta di scelta della paura rossa è « anarco-sindacalismo », presentato come una nebulosa moralmente deviante e cospiratoria che minaccia l’ordine pubblico (Maharani 2019). Nel 2019, le autorità di polizia hanno dichiarato gli anarco-sindacalisti responsabili delle rivolte del Primo Maggio in diverse grandi città. Durante la pandemia di Covid-19, la polizia nazionale ha annunciato che gli anarco-sindacalisti avevano organizzato attacchi contro strutture pubbliche in tutta Java (Velarosdela 2020; Anjani 2020). Come conseguenza di questa stigmatizzazione, diverse autorità cittadine ora dichiarano addirittura il loro rifiuto del movimento su striscioni esposti pubblicamente (Nugroho, 2016).

Il movimento anarchico appare oggi come l’ultimo movimento politico vocale di sinistra in Indonesia, sebbene rimanga una voce debole in un panorama politico dominato dai partiti tradizionali legati a oligarchie, organizzazioni religiose e consorzi di imprese. I due mandati dell’attuale presidente, Joko Widodo, hanno ulteriormente emarginato le idee progressiste, aumentato le disuguaglianze, rafforzato il potere dei militari e fatto pochi sforzi per contrastare la catastrofe ambientale. Ma le analisi anarchiche sono particolarmente ben posizionate per articolare le dimensioni sistemiche che sono alla base della società indonesiana contemporanea, e la loro voce è di vitale importanza come risultato.

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Riferimenti

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