por Gloria Truly Star, Jim Donaghey, Sarah Andrieu e Gabriel Facal

Por Gloria Truly Estrelita, Jim Donaghey, Sarah Andrieu e Gabriel Facal

Fonte: https://anarchiststudies.noblogs.org/article-a-brief-history-of-anarchism-in-indonesia

19 de dezembro de 2022

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Na língua indonésia, o termo ‘anarki’ é sinônimo do comportamento desordenado de uma ampla gama de grupos, incluindo desde fundamentalistas islâmicos até torcedores de futebol. O estado desempenhou um papel na formação desse discurso popular de anarquia-como-caos, inclusive no estabelecimento de uma divisão policial « anti-anarquia » em 2011, que na verdade visava tumultos de turbas religiosas (esta divisão policial foi ela própria uma implementação de a definição processual de ‘anarki’ do estado indonésio, ver seu ‘Prosedur Tetap (Protap) Anti Anarki’ de outubro de 2010 (Lastania et.al 2010)). Nos anos mais recentes, o estado mudou seu discurso para identificar o anarquismo como uma forma de terrorismo populista, com supostos vínculos com o comunismo – que continua sendo um tabu na Indonésia e, em seu disfarce marxista-leninista, ainda é oficialmente proscrita pelo estado (Guritno 2022). As autoridades usam o termo ‘anarko-sindikalis’ para diferenciar esta forma de anarquismo do ‘anarki’ de outros desordeiros, e grupos identificados como tais sofrem perseguições. Este cenário contemporâneo, e o antigo ‘susto vermelho’ na Indonésia, significa que falar sobre o movimento anarquista permanece delicado.

Anarquismo no contexto do anticolonialismo e nacionalismo na Indonésia

Longe dos estereótipos que são veiculados, o movimento anarquista na Indonésia é formado por diversos grupos com várias ideias e práticas. Os analistas da vida política na Indonésia observam que as questões pragmáticas muitas vezes se sobrepõem às considerações ideológicas (Rosanti 2020). Partidos políticos e sindicatos se organizam em termos de religião, regionalismo ou identidade étnica, contando com redes sociais pré-estabelecidas. De fato, apesar das reformas de democratização após a queda do regime de Suharto em 1998, o envolvimento em qualquer forma de política progressista é suspeito de ser de orientação socialista e é monitorado de perto pelas agências de inteligência e seus apoiadores civis locais (Honna 1999: 121).

Este não foi sempre o caso. Durante as lutas pró-independência no final do século XIX e início do século XX, o anarquismo influenciou o pensamento anticolonial, chegando à Indonésia junto com a onda de comunismo e nacionalismo sob o regime das Índias Orientais Holandesas (Satria Putra 2018; Nugroho 2021). O primeiro livro a descrever as tendências ‘anarquistas’ nas Índias Orientais Holandesas foi o romance Max Havelaar, escrito por Eduard Douwes Dekker sob o nome de ‘Multatuli’ em 1860. O livro criticou fortemente o governo colonial das Índias Orientais Holandesas e o trabalho inspirou muitos anarquistas (Satria Putra 2018)[1]. A luta de Multatuli foi então continuada por seu neto, Ernest François Eugène Douwes Dekker, que se uniu a radicais que lutavam pela libertação das colônias durante uma viagem à Europa no início dos anos 1910.

Durante a Primeira Guerra Mundial, em 1916, o jornal das Índias Orientais Holandesas Soerabaijasch Nieuwsblad relatou uma sabotagem liderada por um jovem soldado anarquista da marinha (Blom 2004). Isso ressoou com as prolíficas obras de propaganda anti-guerra da época, que nas Índias Orientais Holandesas foram disseminadas principalmente por anarquistas cristãos e tolstoisanos (é notável que o próprio EFE Douwes Dekker descreveu Jesus Cristo como um lutador pela liberdade e ‘um grande anarquista’ (Van Dijk 2007)).

O movimento anarquista nas Índias Orientais Holandesas também foi influenciado por anarquistas chineses nos anos anteriores à Primeira Guerra Mundial, e ativistas baseados na Indonésia mantiveram contato próximo com anarquistas na China, nas Filipinas e na Malásia britânica. Os movimentos anarquistas chineses estabeleceram casas de leitura em todas as Índias Orientais Holandesas a partir de 1909, que publicaram vários jornais e se tornaram uma associação política frouxa se opondo às autoridades holandesas.

As ideias anarquistas também chamaram a atenção de vários jovens estudantes indonésios na Holanda, que mais tarde desenvolveram contatos com anarquistas holandeses locais. Entre eles estava o primeiro primeiro-ministro da República da Indonésia, Sutan Sjahrir (Damier & Limanov 2017, Mrázek 1994). Esses jovens estudantes estabeleceram vínculos com forças políticas de esquerda e participaram dos trabalhos da Liga Internacional Contra o Imperialismo e a Opressão Colonial, também conhecida como Liga Mundial Anti-imperialista (Satria Putra 2018).

Com ecos da situação contemporânea na Indonésia, o governo colonial usou o rótulo de anarquista para prender aqueles que criticavam o governo. Por exemplo, em 1927, as autoridades holandesas prenderam vários membros do Sarekat Ra’jat (anteriormente conhecido como Sarekat Islam Merah, ou Associação Islâmica Vermelha), que foram considerados culpados da acusação de anarquismo e posteriormente banidos para a Papua Ocidental (Suryomenggolo 2020 )

A partir da década de 1920, o Partido Comunista da Indonésia (em indonésio, Partai Komunis Indonesia ou PKI) exerceu sua influência em nível local, solidificando uma forte base popular, especialmente após a declaração de independência da Indonésia em 1945. Foi um dos grandes vencedores na primeira eleição geral de 1955 e, na década de 1960, tornou-se o terceiro maior partido comunista do mundo, com três milhões de membros, além de uma constelação de organizações de base satélites (Lev 2009). Depois de tomar conhecimento do envolvimento secreto dos Estados Unidos e do Reino Unido nas revoltas de 1957-1961 (Conboy e Morrison 2018) e sua provocação intrometida no confronto Indonésia-Malásia de 1962-1966 (Wardaya 2008), o presidente nacionalista Sukarno passou a apoiar a posição antiocidental do PKI.

Mas enquanto Sukarno abraçava alguns grupos de esquerda, ele não simpatizava com o movimento anarquista (mesmo apesar de seu hábito de citar os escritos anticoloniais de Mikhail Bakunin durante seus discursos (Danu 2015)). No início da carreira política de Sukarno, em 1932, ele publicou um artigo intitulado ‘Anarquismo’ no diário Fikiran Ra’jat (ou Pensamento do Povo ), o jornal do Partido Nacionalista Indonésio (PNI). Nela, Sukarno expressou sua oposição aos anarquistas e sua rejeição ao estado e ao patriotismo. Embora pudesse concordar com os anarquistas em sua luta contra o colonialismo, Sukarno era um nacionalista e um estatista em primeiro lugar.

O pensamento anarquista teve uma ampla influência. Mesmo o PKI declaradamente marxista-leninista apresentou citações de Bakunin nos editoriais de seu jornal Koran Api na década de 1920 – embora o autor, Herujuwono, um presidente do partido em Java Central, tenha sido repreendido por Darsono, um fundador do PKI, em 1926 por confundir o pureza ideológica do partido. No entanto, este episódio destaca a considerável heterogeneidade da esquerda na Indonésia, com uma polinização cruzada significativa de ideias entre os meios políticos sob a luta anticolonial abrangente (Satria Putra 2018).

A repressão da esquerda e o ressurgimento do anarquismo

A tragédia de 1965-1966 cerceou brutalmente a trajetória política do PKI e de outros grupos de esquerda na Indonésia. Em 30 de setembro de 1965, em resposta ao assassinato de oficiais de alto escalão do exército, os militares sob o comando do major-general Suharto assumiram o controle do país, acusando o PKI e seus afiliados de responsabilidade pelo plano de assassinato. O expurgo anticomunista mais significativo na Indonésia moderna foi lançado em escala de todo o arquipélago. Em 2016, o Tribunal Internacional do Povo estabeleceu uma estimativa consensual de 500.000 pessoas mortas durante as atrocidades (Relatório IPT 65 2016).
Assim que tomou o poder, o regime da Nova Ordem do general Suharto demonizou o comunismo em sua propaganda e proibiu a filosofia, política e imagens esquerdistas (Estrelita 2010). Em um país onde a religião era obrigatória e diretamente associada ao poder político, a fusão do comunismo com o ateísmo teve um efeito poderoso. As instituições do Estado e o próprio povo estavam envolvidos na repressão diária que transformou a Indonésia em uma sociedade de vigilância anticomunista.
Depois de trinta anos de repressão e marginalização sob esse amplo ‘medo vermelho’, o ativismo anarquista ressurgiu na década de 1990. A sua revitalização foi fomentada pelos movimentos estudantis de todo o arquipélago e em particular pela contracultura punk (Satria Putra 2018; Anjani 2020). Naquela época, anarquismo era sinônimo de punk – a comunidade punk aprendeu sobre o anarquismo através das letras de bandas punk engajadas com anarquistas e através de zines punk-anarquistas dos Estados Unidos e da Europa, que foram transportados para a Indonésia por punks itinerantes, e então copiado e redistribuído e traduzido em zines produzidos localmente (Donaghey 2016). O discurso do anarquismo se diversificou nos anos seguintes, influenciando ativistas, estudantes e trabalhadores e, finalmente, alcançando uma sociedade mais ampla com origens diversas.
Durante as convulsões políticas contra o regime da Nova Ordem no final dos anos 1990, muitos simpatizantes anarquistas afirmaram ser membros da Frente Antifascista (Front Anti-Fasis, FAF), fundada em 1997 em Bandung, reunindo punks, meninos de rua[anak jalanan]e bandidos mesquinhos[pré-homem]. Alguns membros das FAF aderiram ao Partido Democrático Popular (ou PRD) socialista em 1999 (F Putra 2022), mas esta foi uma experiência decepcionante para os militantes de mentalidade anarquista, e a opinião daqueles que se mantiveram afastados do PRD foi justificada – eles argumentaram o tempo todo que a entrada na política partidária levava à cooptação e ao sufocamento do discurso crítico (entrevistado anônimo em 2022).

Mesmo dentro desta aliança, os apoiantes das FAF continuaram autonomamente o seu ativismo clandestino. Em dezembro de 1999 e fevereiro de 2000, eles se reuniram com grupos punk em Yogyakarta e formaram o Jaringan Anti Fasis Nusantara (JAFNUS, ou rede antifascista em todo o arquipélago), que foi posteriormente reprimido pelo Gerakan Pemuda Ka’bah (ou GPK) civil milícia, que acusou os ativistas de serem comunistas (entrevistado anônimo 2022).

Um esforço posterior para consolidar grupos anarquistas dentro de uma rede viu a criação do Jaringan Anti-Otoritarian (JAO, ou Rede Anti-Autoritária) em 2006 (F Putra 2022). Além de seu papel como um ponto de encontro para grandes manifestações do Primeiro de Maio em 2007 e 2008 (a última das quais foi severamente reprimida pela polícia), e a introdução de táticas e estéticas black bloc, a federação JAO uniu lutas de antiautoritarismo, anticapitalismo, antiestatismo, não sectarismo, revivalismo não religioso, antirracismo, federatismo, autonomia e ecologia.

A partir de lutas subsequentes e reuniões intergrupos, o Sindicato do Poder dos Trabalhadores se formou em 2014, levando ao estabelecimento da Irmandade Operária Anarcossindicalista (Persaudaraan Pekerja Anarko Sindikalis, ou PPAS) em 2016 – é a primeira organização anarcossindicalista na Indonésia desde a queda da Nova Ordem.

Eles participaram dos protestos maciços do primeiro de maio de 2018 e 2019 (F Putra 2022) e dos protestos contra o projeto de reforma trabalhista da chamada ‘Lei Omnibus’ em 2020, contribuindo para tumultos que chamaram a atenção da mídia e renovaram a atenção da polícia.

Dentro e além desses grupos e redes em evolução, os anarquistas têm se engajado em uma ampla gama de ativismos, incluindo: executando infoshops; publicação de livros, panfletos e zines; engajar-se em ações solidárias com as comunidades locais; ações de boicote e sabotagem; manifestações e ações black bloc; e intervenções performáticas artísticas. Frações importantes do movimento estão envolvidas no apoio comunitário a trabalhadores urbanos, comunidades camponesas rurais ou populações que sofrem grilagem de terras e degradação ecológica.

A proliferação de bibliotecas itinerantes (ou perpustakaan jalanan), que se desenvolveram a partir de 2009 em Bandung e se espalharam por outros lugares, destaca o foco na educação. Essas bibliotecas também fornecem comida gratuita, por meio de cozinhas públicas (ou dapur umum) organizadas sob a bandeira Food Not Bombs (Damier e Limanov 2017). O site Anarkis.org, fundado em 2014, serve também como um recurso vital para a autoeducação e discussão crítica dentro do movimento.

Os grupos anarquistas na Indonésia são marcados por especificidades vernáculas, como o conceito de familiarismo e sua dinâmica particular de relações interpessoais hierárquicas. Essa dimensão estrutural molda o diálogo entre comunidades mobilizadas e grupos anarquistas, que são obrigados a negociar certas relações de poder. A prevalência da religião e o vínculo com a espiritualidade também são recursos de mobilização para alguns anarquistas. Em um país onde o ateísmo não é aceito, muitos membros do movimento praticam a religião, e os anarquistas indonésios tendem a ser mais flexíveis do que seus camaradas europeus – muitas vezes reconhecendo o ideal anarquista ‘Sem deuses, sem mestres’, ao mesmo tempo em que auxiliam grupos religiosos minoritários, como os xiitas ou pessoas Ahmadi (entrevista anônima 2022).

Exemplos de ajuda mútua (conhecido localmente como gotong royong), solidariedade horizontal e autonomia são numerosos entre as culturas tradicionais do arquipélago indonésio, embora isso não tenha sido rotulado de ‘anarquismo’, é claro. Comunidades indígenas, como o povo Samin, Kajang, Dayak, Tanimbar ou Kanekes, são concebidas como incorporando essas práticas anarquistas por meio de seu modo de vida coletivo e se afastando ou resistindo ao Estado. Nessa perspectiva, não é o anarquismo que foi importado do exterior, mas o próprio Estado. Essas interpretações são enriquecidas por interações entre anarquistas e as inspiradoras comunidades tradicionais.

Anarquismo sob repressão e o significado das críticas anarquistas contemporâneas

Hoje, após 60 anos de propaganda nacionalista e anticomunista, e apesar do retorno da democracia em 1998, as ideias progressistas são duramente reprimidas como um potencial ressurgimento do espectro do comunismo. É o caso das grandes mobilizações populares que se multiplicam desde maio de 2019 em protesto contra a política do dinheiro, a corrupção e o autoritarismo. O atual rótulo de escolha do medo vermelho é ‘anarco-sindicalismo’, apresentado como uma nebulosa conspiratória e moralmente desviante que ameaça a ordem pública (Maharani 2019). Em 2019, as autoridades policiais declararam anarco-sindicalistas responsáveis pelos distúrbios do Dia do Trabalho em várias grandes cidades. Durante a pandemia de Covid-19, a polícia nacional anunciou que anarcossindicalistas haviam organizado ataques a instalações públicas em Java (Velarosdela 2020; Anjani 2020). Como resultado desta estigmatização, várias autoridades municipais declaram agora mesmo a sua rejeição do movimento em faixas erguidas publicamente (Nugroho, 2016).

O movimento anarquista aparece hoje como o último movimento político de esquerda na Indonésia, embora permaneça uma voz fraca em um cenário político dominado pelos partidos tradicionais ligados a oligarquias, organizações religiosas e consórcios empresariais. Os dois mandatos do atual presidente, Joko Widodo, marginalizaram ainda mais as ideias progressistas, aumentaram a desigualdade, reforçaram o poder dos militares e fizeram pouco esforço para combater a catástrofe ambiental. Mas as análises anarquistas estão particularmente bem posicionadas para articular as dimensões sistêmicas que sustentam a sociedade indonésia contemporânea, e sua voz é de vital importância como resultado.

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[1] Ver também Frank van der Goes no seu escrito Multatuli sobre o Socialismo (1896); Nicolas Walter na secção Anarquismo e Religião no livro Malditos Loucos na Utopia: E Outros Escritos sobre Anarquismo e Resistência à Guerra (1991: 283); Vadim Damier e Kirill Limanov afirmam que Multatuli é um escritor anarquista,

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Referências

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Blom, Ron e Stelling, Theunis. Não para Deus e não para a Pátria. Soldados de esquerda, marinheiros e suas organizações durante a mobilização ’14-’18 . Amsterdã: Aspekt, 2004.

Damier, Vadim & Limanov, Kirill. ‘Anarquismo na Indonésia’. libcom.org , 14 de novembro de 2017. https://libcom.org/article/anarchism-indonesia-0

Danu, Mahesa. ‘Bung Karno e o anarquismo’. Berdikari Online , 16 de março de 2015. https://www.berdikarionline.com/bung-karno-dan-anarkisme/

Donaghey, Jim. Punk e Anarquismo: Reino Unido, Polônia, Indonésia[tese de doutorado]. Reino Unido: Loughborough University, 2016. https://repository.lboro.ac.uk/articles/thesis/Punk_and_anarchism_UK_Poland_Indonesia/9467177

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Honna, J. ‘Ideologia militar em resposta à pressão democrática durante o final da era de Suharto: contextos políticos e institucionais’. Indonésia , 67, pp. 77-126, 1999.

Lastania, Ezther, Riky F & Jobpie S. ‘A polícia tem um novo Protab Anti Anarchy’. tempo.co, 10 de outubro de 2010. https://metro.tempo.co/read/283651/polisi-miliki-protap-baru-anti-anarki

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