von Gloria Truly Star, Jim Donaghey, Sarah Andrieu und Gabriel Facal

Quelle : https://anarchiststudies.noblogs.org/article-a-brief-history-of-anarchism-in-indonesia/

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In der indonesischen Sprache ist der Begriff « Anarki » gleichbedeutend mit dem aufrührerischen Verhalten verschiedenster Gruppen, darunter alles von islamischen Fundamentalisten bis hin zu Fußballfans. Der Staat hat eine Rolle bei der Gestaltung dieses populären Diskurses von Anarchie als Chaos gespielt, unter anderem bei der Einrichtung einer « Anti-Anarchie »-Polizeidivision im Jahr 2011, die tatsächlich auf Ausschreitungen durch religiöse Mobs abzielte (diese Polizeidivision war selbst eine Implementierung von die Verfahrensdefinition des indonesischen Staates von « Anarki », siehe deren « Prosedur Tetap (Protap) Anti Anarki » vom Oktober 2010 (Lastania et.al 2010)). In den letzten Jahren hat der Staat seinen Diskurs geändert, um Anarchismus als eine Form von populistischem Terrorismus zu identifizieren, mit angeblichen Verbindungen zum Kommunismus – der in Indonesien nach wie vor stark tabu ist und in seinem marxistisch-leninistischen Gewand ist nach wie vor offiziell staatlich verboten (Guritno 2022). Die Behörden verwenden den Begriff « Anarko-sindikalis », um diese Form des Anarchismus von den « Anarki » anderer Randalierer zu unterscheiden, und Gruppen, die als solche identifiziert werden, leiden unter Verfolgung. Dieses aktuelle Szenario und die langjährige « rote Angst » in Indonesien bedeuten, dass es heikel bleibt, sich über die anarchistische Bewegung zu äußern.

Anarchismus im Kontext von Antikolonialismus und Nationalismus in Indonesien

Weit entfernt von den vermittelten Stereotypen besteht die anarchistische Bewegung in Indonesien aus diversen Gruppen mit unterschiedlichen Ideen und Praktiken. Analysten des politischen Lebens in Indonesien beobachten, dass pragmatische Fragen oft ideologische Überlegungen außer Kraft setzen (Rosanti 2020). Politische Parteien und Gewerkschaften organisieren sich in Bezug auf Religion, Regionalität oder ethnische Identität und stützen sich dabei auf vorgefertigte gesellschaftliche Netzwerke. Trotz der Demokratisierungsreformen nach dem Sturz des Suharto-Regimes im Jahr 1998 wird jede Form von fortschrittlicher Politik verdächtigt, sozialistisch orientiert zu sein, und wird von den Geheimdiensten und ihren lokalen zivilen Unterstützern genau überwacht (Honna 1999: 121). .

Dies war nicht immer der Fall. Während der Unabhängigkeitskämpfe im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert hatte der Anarchismus Einfluss auf das antikoloniale Denken und kam zusammen mit dem Aufschwung des Kommunismus und Nationalismus unter dem Regime von Niederländisch-Ostindien nach Indonesien (Satria Putra 2018; Nugroho 2021). Das erste Buch, das « anarchistische » Tendenzen in Niederländisch-Ostindien beschrieb, war der Roman Max Havelaar, geschrieben von Eduard Douwes Dekker unter dem Namen « Multatuli » im Jahr 1860. Das Buch kritisierte die Kolonialregierung Niederländisch-Ostindiens scharf und das Werk inspirierte viele Anarchisten (Satria Putra 2018). Multatulis Kampf wurde dann von seinem Enkel Ernest François Eugène Douwes Dekker fortgesetzt, der sich Anfang der 1910er Jahre auf einer Reise nach Europa mit Radikalen verband, die für die Befreiung der Kolonien kämpften.

Während des Ersten Weltkriegs, 1916, berichtete die niederländisch-ostindische Zeitung Soerabaijasch Nieuwsblad über eine Sabotage, die von einem jungen anarchistischen Marinesoldaten angeführt wurde (Blom 2004). Dies spiegelte sich in den produktiven Antikriegs-Propagandaarbeiten der damaligen Zeit wider, die in Niederländisch-Ostindien hauptsächlich von christlichen Anarchisten und Tolstoysanern verbreitet wurden (es ist bemerkenswert, dass EFE Douwes Dekker selbst Jesus Christus als einen Kämpfer für die Freiheit und « einen großen Anarchist » (Van Dijk 2007)).

Die anarchistische Bewegung in Niederländisch-Ostindien wurde in den Jahren vor dem Ersten Weltkrieg auch von chinesischen Anarchisten beeinflusst, und in Indonesien ansässige Aktivisten pflegten engen Kontakt mit Anarchisten in China, den Philippinen und Britisch-Malaya. Die chinesischen anarchistischen Bewegungen gründeten ab 1909 überall in Niederländisch-Ostindien Lesehäuser, die zahlreiche Zeitungen herausgaben und zu einer losen politischen Vereinigung gegen die niederländischen Behörden wurden.

Anarchistische Ideen erregten auch die Aufmerksamkeit mehrerer junger indonesischer Studenten in den Niederlanden, die später Kontakte zu lokalen niederländischen Anarchisten knüpften. Unter ihnen war der erste Premierminister der Republik Indonesien, Sutan Sjahrir (Damier & Limanov 2017, Mrázek 1994). Diese jungen Studenten knüpften Verbindungen zu linken politischen Kräften und beteiligten sich an der Arbeit der Internationalen Liga gegen Imperialismus und koloniale Unterdrückung, auch bekannt als World Anti-imperialist League (Satria Putra 2018).

In Anlehnung an die zeitgenössische Situation in Indonesien benutzte die Kolonialregierung das anarchistische Etikett, um diejenigen zu verhaften, die die Regierung kritisierten. Beispielsweise verhafteten die niederländischen Behörden 1927 mehrere Mitglieder der Sarekat Ra’jat (früher bekannt als Sarekat Islam Merah oder Red Islamic Association), die des Anarchismus für schuldig befunden und anschließend nach West-Papua verbannt wurden (Suryomenggolo 2020 ).

Ab den 1920er Jahren übte die Kommunistische Partei Indonesiens (in indonesischer Sprache Partai Komunis Indonesia oder PKI) ihren Einfluss auf lokaler Ebene aus und festigte eine starke Volksbasis, insbesondere nach der Unabhängigkeitserklärung Indonesiens im Jahr 1945. Sie war eine der ganz Großen Sieger bei den ersten allgemeinen Wahlen von 1955 und wuchs in den 1960er Jahren zur drittgrößten kommunistischen Partei der Welt mit drei Millionen Mitgliedern und einer Konstellation von Satelliten-Basisorganisationen (Lev 2009). Nachdem er sich der verdeckten Beteiligung der Vereinigten Staaten und des Vereinigten Königreichs an den Revolten von 1957-1961 (Conboy und Morrison 2018) und ihrer Einmischung in die Konfrontation zwischen Indonesien und Malaysia von 1962-1966 (Wardaya 2008) bewusst wurde, wurde der nationalistische Präsident Sukarno kam, um die antiwestliche Position der PKI zu unterstützen.

Aber während Sukarno einige linke Gruppen umarmte, sympathisierte er nicht mit der anarchistischen Bewegung (trotz seiner Angewohnheit, die antikolonialen Schriften von Michail Bakunin während seiner Reden zu zitieren (Danu 2015)). Zu Beginn von Sukarnos politischer Karriere, im Jahr 1932, veröffentlichte er einen Artikel mit dem Titel « Anarchismus » in der Tageszeitung Fikiran Ra’jat (oder Volksgedanken ), der Zeitung der Indonesischen Nationalistischen Partei (PNI). Darin drückte Sukarno seine Opposition gegen die Anarchisten und ihre Ablehnung von Staat und Patriotismus aus. Während er den Anarchisten in ihrem Kampf gegen den Kolonialismus zustimmen konnte, war Sukarno in erster Linie ein Nationalist und Etatist.

Das anarchistische Denken hatte einen weitreichenden Einfluss. Sogar die bekennende marxistisch-leninistische PKI brachte in den 1920er Jahren in den Leitartikeln ihres Koran-Api – Journals Zitate von Bakunin – obwohl der Autor, Herujuwono, ein Parteivorsitzender in Zentral-Java, 1926 von Darsono, einem PKI-Gründer, gescholten wurde, weil er das verunstaltet hatte Ideologische Reinheit der Partei. Diese Episode unterstreicht jedoch die beträchtliche Heterogenität der Linken in Indonesien mit einer erheblichen gegenseitigen Befruchtung von Ideen über politische Milieus hinweg im Rahmen des übergreifenden antikolonialen Kampfes (Satria Putra 2018).

Die Unterdrückung der Linken und das Wiederaufleben des Anarchismus

Die Tragödie von 1965-1966 hat den politischen Kurs der PKI und anderer linker Gruppen in Indonesien brutal eingeschränkt. Am 30. September 1965 übernahm das Militär unter Generalmajor Suharto als Reaktion auf die Ermordung hochrangiger Armeeoffiziere die Kontrolle über das Land und beschuldigte die PKI und ihre Tochtergesellschaften, für das Attentat verantwortlich zu sein. Die bedeutendste antikommunistische Säuberung im modernen Indonesien wurde im gesamten Archipel durchgeführt. Im Jahr 2016 legte der Internationale Volksgerichtshof eine Konsensschätzung von 500.000 Menschen fest, die während der Gräueltaten getötet wurden (IPT Report 65 2016).

Unmittelbar nach der Machtergreifung dämonisierte das Regime der Neuen Ordnung von General Suharto den Kommunismus in seiner Propaganda und verbot linke Philosophie, Politik und Bildsprache (Estrelita 2010). In einem Land, in dem Religion obligatorisch und direkt mit politischer Macht verbunden war, hatte die Verschmelzung von Kommunismus mit Atheismus eine starke Wirkung. Staatliche Institutionen und die Menschen selbst waren an der täglichen Repression beteiligt, die Indonesien in eine antikommunistische Überwachungsgesellschaft verwandelte.

Nach dreißig Jahren der Unterdrückung und Marginalisierung unter dieser weit verbreiteten « roten Angst » tauchte der anarchistische Aktivismus in den 1990er Jahren wieder auf. Seine Wiederbelebung wurde durch Studentenbewegungen auf dem gesamten Archipel und insbesondere durch die Punk-Gegenkultur gefördert (Satria Putra 2018; Anjani 2020). Zu dieser Zeit war Anarchismus gleichbedeutend mit Punk – die Punk-Community erfuhr von Anarchismus durch die Textblätter von anarchistisch engagierten Punkbands und durch punk-anarchistische Zines aus den USA und Europa, die von reisenden Punks nach Indonesien transportiert wurden, und dann kopiert und neu verteilt und in lokal produzierten Zines übersetzt (Donaghey 2016). Der Diskurs über Anarchismus diversifizierte sich in den folgenden Jahren, beeinflusste Aktivisten, Studenten und Arbeiter und erreichte schließlich eine breitere Gesellschaft mit unterschiedlichem Hintergrund.

Während der politischen Unruhen gegen das Regime der Neuen Ordnung in den späten 1990er Jahren beanspruchten viele anarchistische Sympathisanten ihre Mitgliedschaft in der Antifaschistischen Front (Front Anti-Fasis, FAF), die 1997 in Bandung gegründet wurde und Punks, Straßenkinder[anak jalanan]und kleine Schläger[Preman]. Einige FAF-Mitglieder traten 1999 der sozialistischen Volksdemokratischen Partei (oder PRD) bei (F Putra 2022), aber dies war eine enttäuschende Erfahrung für die anarchistisch gesinnten Aktivisten, und die Meinung derer, die sich von der PRD ferngehalten hatten, wurde bestätigt – sie hatten die ganze Zeit argumentiert, dass der Einstieg in die Parteipolitik zu Vereinnahmung und Unterdrückung kritischer Äußerungen führe (anonymer Befragter 2022).

Auch innerhalb dieses Bündnisses setzten FAF-Unterstützer ihren Untergrund-Aktivismus autonom fort. Im Dezember 1999 und Februar 2000 trafen sie sich mit Punkgruppen in Yogyakarta und gründeten das Jaringan Anti Fasis Nusantara (JAFNUS oder archipelweites antifaschistisches Netzwerk), das anschließend von der Zivilgesellschaft Gerakan Pemuda Ka’bah (oder GPK) unterdrückt wurde Miliz, die den Aktivisten vorwarf, Kommunisten zu sein (anonymer Befragter 2022).

Ein späterer Versuch, anarchistische Gruppen innerhalb eines Netzwerks zu konsolidieren, führte 2006 zur Gründung des Jaringan Anti-Otoritarian (JAO oder Anti-Authoritarian Network) (F Putra 2022). Zusätzlich zu ihrer Rolle als Sammelpunkt für groß angelegte Demonstrationen am 1. Mai 2007 und 2008 (letztere wurde von der Polizei schwer unterdrückt) und der Einführung von Taktiken und Ästhetiken des Schwarzen Blocks verband die JAO-Föderation die sich überschneidenden Kämpfe von Antiautoritarismus, Antikapitalismus, Antietatismus, Nicht-Sektierertum, nicht-religiöser Erweckung, Antirassismus, Föderalismus, Autonomie und Ökologie.

Aus nachfolgenden Kämpfen und gruppenübergreifenden Treffen formierte sich 2014 das Workers’ Power Syndicate, das 2016 zur Gründung der Anarcho-Syndicalist Workers’ Brotherhood (Persaudaraan Pekerja Anarko Sindikalis, oder PPAS) führte – sie ist die erste anarcho-syndikalistische Organisation in Indonesien seit dem Fall der Neuen Ordnung.

Sie nahmen an den massiven Protesten am 1. Mai 2018 und 2019 (F Putra 2022) und den Protesten gegen das sogenannte « Omnibus-Gesetz » zur Arbeitsreform im Jahr 2020 teil und trugen zu Unruhen bei, die das Rampenlicht der Medien und die erneute Aufmerksamkeit der Polizei auf sich zogen.

Innerhalb und außerhalb dieser sich entwickelnden Gruppen und Netzwerke haben sich Anarchist*innen in einer breiten Palette von Aktivismen engagiert, darunter: Betrieb von Infoshops; Veröffentlichung von Büchern, Broschüren und Zeitschriften; Teilnahme an Solidaritätsaktionen mit lokalen Gemeinschaften; Boykott- und Sabotageaktionen; Demonstrationen und Aktionen des Schwarzen Blocks; und künstlerische Performance-Interventionen. Wichtige Teile der Bewegung sind an der Unterstützung der Gemeinschaft für städtische Arbeiter, ländliche Bauerngemeinschaften oder Bevölkerungsgruppen beteiligt, die unter Landraub und ökologischer Verschlechterung leiden.

Die Verbreitung von Wanderbibliotheken (oder Perpustakaan Jalanan), die sich ab 2009 in Bandung entwickelten und sich auch anderswo ausgebreitet haben, unterstreicht den Fokus auf Bildung. Diese Bibliotheken bieten auch kostenlose Lebensmittel über öffentliche Küchen (oder dapur umum) an, die unter dem Banner « Food Not Bombs » organisiert sind (Damier und Limanov 2017). Die 2014 gegründete Website Anarkis.org dient auch als wichtige Ressource für die Selbstbildung und kritische Diskussion innerhalb der Bewegung.

Anarchistische Gruppen in Indonesien sind durch landestypische Besonderheiten gekennzeichnet, wie das Konzept des Familienwesens und seine besondere Dynamik hierarchischer zwischenmenschlicher Beziehungen. Diese strukturelle Dimension prägt den Dialog zwischen mobilisierten Gemeinschaften und anarchistischen Gruppen, die verpflichtet sind, bestimmte Machtverhältnisse auszuhandeln. Die Verbreitung von Religion und die Verbindung zur Spiritualität sind für einige Anarchisten auch Mobilisierungsquellen. In einem Land, in dem Atheismus nicht akzeptiert wird, praktizieren viele Mitglieder der Bewegung Religion, und indonesische Anarchisten sind tendenziell flexibler als ihre europäischen Genossen – oft erkennen sie das anarchistische Ideal « Keine Götter, keine Meister » an und unterstützen gleichzeitig religiöse Minderheiten wie die Schiiten oder Ahmadi-Leute (anonymes Interview 2022).

In den traditionellen Kulturen des indonesischen Archipels gibt es zahlreiche Beispiele für gegenseitige Hilfe (lokal bekannt als Gotong Royong), horizontale Solidarität und Autonomie, obwohl dies natürlich nicht als « Anarchismus » bezeichnet wurde. Indigene Gemeinschaften wie die Samin, Kajang, Dayak, Tanimbar oder Kanekes sind so konzipiert, dass sie diese anarchistischen Praktiken durch ihre kollektive Lebensweise und ihren Rückzug aus oder ihren Widerstand gegen den Staat einbetten. Aus dieser Perspektive wurde nicht der Anarchismus aus dem Ausland importiert, sondern der Staat selbst. Diese Interpretationen werden durch Interaktionen zwischen Anarchisten und den inspirierenden traditionellen Gemeinschaften bereichert.

Anarchismus unter Repression und die Bedeutung zeitgenössischer anarchistischer Kritik

Heute, nach 60 Jahren nationalistischer und antikommunistischer Propaganda und trotz der Rückkehr der Demokratie im Jahr 1998, werden fortschrittliche Ideen als potenzielles Wiederaufleben des Gespensts des Kommunismus hart unterdrückt. Dies war der Fall bei den groß angelegten Volksmobilisierungen, die sich seit Mai 2019 aus Protest gegen Geldpolitik, Korruption und Autoritarismus vervielfachen. Das aktuelle Label der Wahl für rote Angst ist « Anarcho-Syndikalismus », der als moralisch abweichender und verschwörerischer Nebel dargestellt wird, der die öffentliche Ordnung bedroht (Maharani 2019). Im Jahr 2019 erklärten die Polizeibehörden Anarcho-Syndikalisten für die Unruhen am 1. Mai in mehreren Großstädten verantwortlich. Während der Covid-19-Pandemie gab die nationale Polizei bekannt, dass Anarcho-Syndikalisten Angriffe auf öffentliche Einrichtungen in ganz Java organisiert hatten (Velarosdela 2020; Anjani 2020) Aufgrund dieser Stigmatisierung erklären mehrere Stadtbehörden ihre Ablehnung der Bewegung inzwischen sogar auf öffentlich aufgestellten Transparenten (Nugroho, 2016).

Die anarchistische Bewegung erscheint heute als die letzte lautstarke linke politische Bewegung in Indonesien, obwohl sie eine schwache Stimme in einer politischen Landschaft bleibt, die von den traditionellen Parteien dominiert wird, die mit Oligarchien, religiösen Organisationen und Unternehmenskonsortien verbunden sind. Die zwei Amtszeiten des derzeitigen Präsidenten Joko Widodo haben fortschrittliche Ideen weiter an den Rand gedrängt, die Ungleichheit verstärkt, die Macht des Militärs gestärkt und wenig Anstrengungen unternommen, um der Umweltkatastrophe entgegenzuwirken. Aber anarchistische Analysen sind besonders gut geeignet, um die systemischen Dimensionen zu artikulieren, die der zeitgenössischen indonesischen Gesellschaft zugrunde liegen, und ihre Stimme ist daher von entscheidender Bedeutung.

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Verweise

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https://anarchiststudies.noblogs.org/article-a-brief-history-of-anarchism-in-indonesia/