الصراع النسوي-الذكوري من نظرة أناركية يُمكن فهمه باعتباره امتدادًا للصراع ضد جميع أشكال الهيمنة — لا باعتباره صراعًا بين « نساء » و »رجال » كهوية بيولوجية فقط، بل كصراع ضد البُنى السلطوية التي تنتج وتكرّس علاقات غير متكافئة، سواء كانت سياسية أو جنسية أو اجتماعية.
1. الأناركية ضد السلطة المركزية والتراتبية
الأناركية ترفض الدولة، الرأسمالية، والتراتبية الدينية والاجتماعية. في هذا السياق، النظام الأبوي يُعتبر سلطة تاريخية متجذّرة — فهو يُعيد إنتاج نفسه عبر العائلة، المدرسة، القانون، والدين. من هذا المنطلق، النسوية الأناركية لا ترى تحرير المرأة (أو أي هوية جندرية) ممكنًا بدون تفكيك هذه البُنى السلطوية.
2. رفض الثنائية الجندرية المفروضة
الأناركية لا تقبل بالتصنيفات الصارمة، وبالتالي ترفض النظام الثنائي (ذكر/أنثى) باعتباره قيدًا اجتماعيًا يفرض أدوارًا لا تخدم إلا إنتاج الطاعة والامتثال. الصراع لا يجب أن يكون بين « النساء » و »الرجال »، بل بين الأحرار ومنظومات السيطرة التي تصنع « المرأة » ككائن خاضع و »الرجل » ككائن مُهيمن.
3. تفكيك الملكية والعلاقة الجندرية
الأناركيون يرون أن النظام الأبوي جعل من المرأة ملكية — تنتقل من سلطة الأب إلى سلطة الزوج. حتى في علاقات الحب، يتم إنتاج التبعية والسيطرة عبر « الغيرة » و »الولاء » و »الاحتكار ». النسوية الأناركية تطالب بتحرر العلاقات من مفهوم التملك، نحو علاقات حرة، قائمة على الإرادة المتبادلة، دون شروط بنيوية مسبقة.
4. الجندر كأداة سياسية
النظرة الأناركية تعتبر الجندر بناءً سياسيًا أكثر منه بيولوجيًا. فهو يُستخدم للضبط، للتمييز، للتسليع، ولتوزيع السلطة. في هذا السياق، النسوية الأناركية ترى ضرورة رفض دور « المرأة الضحية » فقط، وبدلاً من ذلك، تُشجّع على العصيان، الانفلات من الأدوار، والتمرّد على فكرة « الأنوثة المقبولة ».
(الأناركية لا تنظر للصراع النسوي-الذكوري كصراع بين جنسين، بل كصراع بين الحرية والهيمنة، بين العفوية والسيطرة، بين الحياة التي تُعاش بحرية، والحياة التي تُفرض. النسوية الأناركية ليست دعوة لتحطيم « الرجل »، بل لتحطيم المنظومات التي جعلت من الجندر سجنًا.)
Sudanese Anarchists Gathering تجمع الأناركيين السودانيين
28th of june, 2025 ·
Point de vue anarchiste sur le féminisme
D’un point de vue anarchiste, la lutte féministe peut être comprise comme une extension de la lutte contre toutes les formes de domination – non pas comme une lutte entre « femmes » et « hommes » en tant qu’identité biologique, mais comme une lutte contre les structures de pouvoir qui produisent et perpétuent des relations inégalitaires, qu’elles soient politiques, sexuelles ou sociales.
1. L’anarchisme contre l’autorité centralisée et la hiérarchie
L’anarchisme rejette l’État, le capitalisme et les hiérarchies religieuses et sociales. Dans ce contexte, le patriarcat est considéré comme un pouvoir historique bien ancré – il se reproduit à travers la famille, l’école, la loi et la religion. De ce point de vue, le féminisme anarchiste ne considère pas la libération des femmes (ni de toute identité de genre) comme possible sans le démantèlement de ces structures de pouvoir.
2. Rejet de la binarité de genre imposée
L’anarchisme rejette les catégories rigides et, par conséquent, la binarité homme/femme comme une contrainte sociale imposant des rôles ne servant qu’à produire obéissance et conformité. Le conflit ne devrait pas opposer « femmes » et « hommes », mais entre des personnes libres et des systèmes de contrôle qui construisent les « femmes » comme des êtres soumis et les « hommes » comme des êtres dominants.
3. Démantèlement de la propriété et des relations de genre
Les anarchistes croient que le patriarcat a fait des femmes des propriétés, les transférant de l’autorité du père à celle du mari. Même dans les relations amoureuses, la subordination et le contrôle sont produits par la « jalousie », la « loyauté » et le « monopole ». Le féminisme anarchiste revendique la libération des relations de propriété, au profit de relations libres fondées sur la volonté mutuelle, sans conditions structurelles préalables.
4. Le genre comme outil politique
La perspective anarchiste considère le genre comme une construction politique plutôt que biologique. Il est utilisé à des fins de contrôle, de discrimination, de marchandisation et de répartition du pouvoir. Dans ce contexte, le féminisme anarchiste croit en la nécessité de rejeter le rôle de la « femme victime » et encourage plutôt la désobéissance, la rupture avec les rôles et la rébellion contre l’idée d’une « féminité acceptable ».
L’anarchisme ne considère pas la lutte féministe-masculine comme une lutte entre deux sexes, mais plutôt comme une lutte entre liberté et domination, entre spontanéité et contrôle, entre une vie vécue librement et une vie imposée. Le féminisme anarchiste n’est pas un appel à détruire « l’homme », mais plutôt à détruire les systèmes qui ont fait du genre une prison.
Rassemblement anarchiste du Soudan,
28 juin 2025